回應某位道親的笑話:該道親寫了一長串文章(原文:http://tw.myblog.yahoo.com/jw!rBDZIUKCCgA.GNnuXJfqKQCDM32wytmM7zM-/article?mid=7&prev=-1&next=6)單方面瞎扯及曲解佛教,企圖說明佛教也是承認造物主實存的,因此一貫道並沒有曲解佛教,針對此道親的笑話,重點回應如下:

1.

  我想應該要先聲明清楚:佛教基本上是否定造物主實存的,也就是反對「神創論」及「尊佑論」。你要相信有造物主實存,是你的事,基本上我們並不反對,可是藉此扭曲佛教,我們就有意見了。不代表因為你單方面相信造物主存在,或者相信明明上帝存在,於是佛教就必須也跟著相信造物主存在。佛教兩千五百年來都是明確否定造物主實存的,這也是在學理上公認的(就連敵佛教的神權信仰,如基督教,也都知道佛教是否定造物主存在的),並不會因為你單方面相信造物主存在,於是佛教就變成承認造物主存在的教派。佛教有其明確學理定義,非常明確是建立在否定造物主實存的基礎上談的,不是你單方面可以忽視學理而亂扯的。

  道親說《文殊師利問經》中,佛教否定的是「大自在天」,而非比「大自在天」更高的「明明上帝」,而且「明明上帝」比「大自在天」更高。又提到一貫道內部不以「造物主」稱之。

  回應如下:

  首先,你說一貫道不稱「造物主」,而稱「明明上帝」,而《文殊師利問經》中否定的是「大自在天」,而非「明明上帝」。我以為,你少在那裡玩文字遊戲,這是名稱不同罷了,但意義上都是指最高無上絕對的造物主,說穿了,一貫道的「明明上帝」很明確就是「造物主」,無論其名稱為何,意義上指的就是造物主,我想這些在我文中也有提及,而道親也是自己承認的,就不再多作說明。

  從經論來看,佛教當然也是否定「明明上帝」(造物主)存在的。「摩醯首羅天」即「大自在天」(婆羅門教的神祗),其之於婆羅門教概念中的地位跟「明明上帝」之於一貫道概念中的地位一樣,所指都是「至高無上的造物主、主宰者」的概念。佛教否定的是「至高無上的造物主、主宰者」實存的概念,而不是造物主之名為「大自在天」(或「摩醯首羅天」)、或「明明上帝」與否。否定的是其義,而不是其名稱。因此,你休想以佛教否定的是「大自在天」,而非「明明上帝」為藉口來詭辯及閃躲。佛教根本上是否定「大自在天」造此世間的說法的,雖然佛教承認「大自在天」的存在,但是不認為他是造物主,佛教認為外道所言至高無上的造物主,在佛教看來只是天人,因為佛教根本否定有一個至高無上的造物主實存。佛教否定「大自在天」,不代表承認有另一個更高的造物主,相反的,佛教從頭到尾都是否定造物主實存的。無論是名為「大自在天」或「明明上帝」等名稱,只要意義上指的是至高無上絕對實存的造物主,佛教都是否定的。

  你企圖玩弄文字遊戲閃躲的說法存在一個矛盾:請問一貫道的「明明上帝」概念是不是「至高無上的造物主、主宰者」?如果是的話,那基本上是「至高無上的造物主、主宰者」的「明明上帝」也是被佛教否定的,因為佛教並不承認造物主實存,且根本上否定「至高無上的造物主、主宰者」實存的概念。如果「明明上帝」不是「至高無上的造物主、主宰者」的話,那一貫道「明明上帝」創世的說法則又與自宗矛盾了。

  《文殊師利問經》除了否定造物主之外,佛陀亦針對神創論作出反駁,這不是你可以用佛教否定的是「大自在天」而非「明明上帝」來閃躲的。經中云:「…爾時文殊師利白佛言。世尊。邪見人說如是言。摩醯首羅天造此世間。如是邪說當云何破。佛告文殊師利。此是虛妄非真實語。又餘外道言。非首羅造。若由首羅不應自謗。何以故。自由故。若自由者。則一切世間以首羅為師更無餘師。若一切世間各自有師。則諸世間非首羅造。若一切事由首羅者。若事首羅則應無疑。又摩醯首羅經不作是說。若有此說眾生不應生疑。是故文殊師利。知此世間非首羅所造。當知不實是虛妄言。」,經中明確指出佛陀針對神創論的論點提出反駁,佛陀同樣的反駁邏輯也可以套用在反駁「明明上帝」實存的論點及概念之上:

  經中佛陀反駁:如果主宰者、造物主是實有存在的,且我們的身心皆為主宰者、造物主所創造與控管,那麼它也應能控管我們的思想,可是我們的自由思想可以否定主宰者、造物主的存在,若主宰者、造物主存在且一切為其所造與控管(包含我們的身心),那麼主宰者、造物主也創造了「否定主宰者、造物主的自由思想」就如同自己在毀謗自己,這是荒謬且無理的。

  如果我們的身心皆為主宰者、造物主所創造與控管,那一切眾生的思想應是統一認同其存在,可是有的人認為其存在,有的人則認為其不存在,可見主宰者、造物主無法控管我們的思想(也無法控制我們覺悟與否)─所謂「相信『造物主、主宰者』存在」是一種相對的主觀,而非絕對的真理。 

   再來,眾生的煩惱是因為執著於無明與邪見(包含我執),由於主宰者、造物主無法控管我們的思想與見解,亦無法控管我們覺悟與否,意味著也無法祛除我們對於無明與邪見的執著。因此惟有自己對於真諦的覺悟才能令自己解脫,如同飢餓的肚子惟有自己進食才能填飽,他人進食無法填飽自己的肚子;期望藉由信仰他力得到救贖─期望「明明上帝」與「仙佛」、「活佛師尊」等救贖,就如同期望藉由他人進食而填飽自己的肚子。 

   佛陀為不兩舌、不妄語者,佛陀明確的否定造物主、主宰者的實有存在,如果道親認為佛陀矛盾的宣說造物主、主宰者是實有存在的,那這就是在謗佛了。 

   佛教否定有造物主、主宰者實有存在的見解與一貫道的理論根本衝突且矛盾,有道親說:「教義只是因時、因地、因人而設,他(佛陀)不講不代表沒有,只是那時候的人不需要」(這似乎是道親常用的藉口),這樣的說法不對。 

   於佛陀還在世的時代,當時早就有認為造物主、主宰者實有存在的吠陀、尊佑思想了,而且這在當時的印度還是主流思想,可是佛陀仍然是否定當時的主流思想─否定有造物主、主宰者實有存在,也因此,印度人將佛教歸類為「非正統哲學教派」(印度哲學劃分:認為有造物主實存,為正統;否認造物主實存,非正統,如佛教、耆那教皆被歸類於此)。

   復次,佛陀有些方便說是因時、因地、因人而設,但見地核心─緣起論─無我論並非因時、因地、因人而設─緣起性空之真諦沒有時空限制的問題,而緣起論─無我論在根本上否定有造物主、主宰者的實有存在,換言之,佛教否定造物主、主宰者實有存在的見解,並非因時、因地、因人而設。

   有關佛教否定造物主存在的經證,不單有《文殊師利問經》,亦多有其他經論言明,在此煩請你好好看看佛教典藉好嗎?不要單方面接受一貫道道場的錯誤資訊。

   再來,一貫道也將佛教禪宗祖師說成是其紅陽期祖師,然而,禪宗祖師之一的龍樹菩薩,即在其論作中言明:「…有人言萬物從大自在天生,有言從韋紐天生,有言從和合生,有言從時生,有言從世性生,有言從變化生,有言從自然生,有言從微塵生。如是謬於無因、邪因、斷、常等邪見,種種說我、我所,不知正法…」,如果一貫道也將佛教禪宗祖師說成是其紅陽期祖師,那麼龍樹菩薩否定造物主實存的言論,也就是說明了:承認造物主實存的一貫道紅陽期祖師,竟是否定造物主實存的。由此可見一貫道單方面穿鑿附會之說是突顯自宗矛盾的。

2.

  你說「再參考下述,後學認為佛陀是間接承認有造物主」,接著,你所謂認佛教間接承認有造物主的證明,卻是舉禪宗典藉企圖瞎扯,你說:五祖曰「佛佛惟傳本體,師師密付本心」,佛陀亦曰「我有正法眼藏涅槃妙心。實相無相微妙法門。不立文字。教外別傳」;若說成佛解脫是靠自己覺悟就好,那麼為何經典說還要用「傳」、用「付」的?

  答:

  你所引的經文基本上是在解釋佛陀甚深密解脫心法之傳承,與造物主存在與否無關,「傳」與「付」係指佛陀甚深心法之傳承與交付,而行者接受甚深心法教法後,仍需自行覺悟實修實證而解脫,可不是在說造物主存在,也不是在說傳承一貫道的心法,請勿亂瞎扯。顯然你對於佛教幾近無知,或者有極嚴重的誤解,才如此曲解「傳」與「付」,而有這樣的笑話。再來,「教外別傳」可不是指除了佛教否定造物主實存之緣起無我論之外,另矛盾的傳承認為造物主實存的一貫道心法,而是指除了既有法門,針對特定根器者特別傳承予直指人心、明心見性之法,因材施教,但本質仍不離緣起無我論,仍是在否定造物主實存的理論基礎下談的。而且於佛教《雜阿含經》中,亦言明佛陀甚深密解脫心法,緣起無我法,係佛陀順逆覺觀十二因緣而證悟解脫道(如《大本經》即有記載),也不是源自「明明上帝」這鬼東西的「傳」與「付」。因此你企圖拿「傳」與「付」來作文章,企圖以此說明佛教是承認造物主實存的,或企圖以此說明禪宗心印所傳即是一貫道心法的荒謬言論,顯然是不智之舉,突顯出一貫道道親喜歡單方面瞎扯佛教的荒謬治學方式。

  佛教解脫最終當然還是靠自己覺悟,佛陀無法救贖你解脫,或決定你能不能解脫,而佛教認為不存在的造物主更不能決定你解脫與否。再來,佛教將生死輪迴以十二因緣來解釋,即「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死」(又稱為生死流轉門),此中十二因緣並沒有一個造物主作為起點,形成生死流轉,係此生故彼生,此有故彼有,並沒有一個「我」在輪迴,而十二因緣解脫,完全要靠自己解脫,即「無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅」(此又稱為涅槃還滅門),此中涅槃還滅之解脫要靠自己無明滅則行滅,行滅則識滅…直至生滅則老死滅,皆要靠自己努力依循緣起無我法,依循三十七道品破除我執解脫生死輪迴,並沒有任何一個造物主或主宰者可以救贖你,或讓你不勞而獲解脫,更沒有一個名為「明明上帝」的鬼東西作為解脫生死輪迴十二支流轉的主宰。

  佛教既不認為有一個「明明上帝」的鬼東西作為生死輪迴的主宰者,也不認為有一個「明明上帝」的鬼東西能作為解脫或救贖的主宰者。「明明上帝」並無法主宰你破除對無明的執著與否,因此一貫道信仰「明明上帝」實存,與解脫無關,即使「明明上帝」存在,但以佛教來看,「無明」仍在,則仍生死輪迴;即使「明明上帝」不存在,「無明」仍在,也還是有生死輪迴。我們知道佛教學說本質上是否定有人格化造物主、主宰者存在的,在此前提下,佛教並不歸向「明明上帝」。因為佛教認為眾生的煩惱乃因為執著於無明與邪見,「明明上帝」無法控管我們的思想與見解,也無法祛除我們的無明與邪見執著,亦無法控制我們覺悟與否,是故歸向「明明上帝」並無法獲得解脫。

  如果「明明上帝」可以控管我們的思想與見解,那「明明上帝」應可以直接控管我們的思想與見解,祛除無明與邪見而獲得解脫,但若如此,則「明明上帝」也應可以控管我們的思想與見解,讓我們產生無明與邪見,由涅槃退轉成輪迴,則一貫道所謂的「修道」無有意義可言。是故,「明明上帝」的存在應該是「修道」的障礙。在此前提下,說佛教歸向「明明上帝」是錯誤的見解。

  再來,禪宗祖師之一的龍樹菩薩,即在其論作中言明:「…有人言萬物從大自在天生,有言從韋紐天生,有言從和合生,有言從時生,有言從世性生,有言從變化生,有言從自然生,有言從微塵生。如是謬於無因、邪因、斷、常等邪見,種種說我、我所,不知正法…」,可見禪宗祖師亦是否定造物主實存的,如果說否定造物主實存的禪宗祖師,矛盾的傳承認為造物主實存的一貫道心法,這顯然是謗僧與謗法了。

  不過,談到這裡,有一個重點是:你引的經文根本不是在談造物主存在與否的問題,請問你引的經文哪裡是在談造物主存在?

  佛教無論大小乘及密乘,對於生死輪迴流轉係以十二因緣(又稱十二支)來解釋,解脫也是在此基礎上談十二因緣涅槃還滅,此中皆需仰賴自己實修實證解脫,不假其他救贖,請問佛教哪裡有說信仰「明明上帝」或依靠「明明上帝」這鬼東西就可以解脫?

  你此處所舉五祖言說,並不能作為佛教承認造物主存在的證明。請不要瞎扯佛教。

3.

  你企圖引六祖曰:「此三十六對法若解用,即通貫一切經法,出入即離兩邊,自性動用,共人言語,外於相離相,內於空離空,若全著相,即長邪見,若全執空,即長無明」,來說明佛教也是承認造物主實存的。基本上,這段經文也不是在談造物主存在,而是在談佛教解脫法出離二元對立之邊見,解佛教無我涅槃解脫智慧超越對立邊見執著,根本不是在談造物主與否。請不要亂瞎扯。

4.

  你問:版主言「佛教認為一切現象皆是無常,而現象的無常是因為緣起(此生故彼生,此有故彼有;此無故彼無,此滅故彼滅)」、「佛教有六道輪迴的觀念,但六道輪迴是因為業力輪迴,不是有一個「永恆且實有主體的『靈魂』(神我)」在輪迴」;但,為何有業力?又為何說人人皆有佛性?為何要靠覺悟才能解脫輪迴?為何也常聽說佛菩薩會轉世為「出世之佛」護持?這是都是無端生有?

  答:

  你問的這些問題跟造物主存在與否有啥關係?不要瞎扯及糢糊焦點。佛教解釋有業力,係以緣起來解釋,此生故彼生,此有故彼有,此無故彼無,此滅故彼滅,而不是說有一個造物主創造業力,此在南傳佛教五部尼科耶及漢傳藏經十二部皆有言明。業力之有按《雜阿含經》解釋為「眾生於無始生死,無明所蓋,愛結所繫,長夜輪迴生死,不知苦之本際」而有業力自作自受,並非造物主造作。業力的問題,佛教內部各派有不同解釋,但無論是何派解釋,大家都是承許業力乃因緣和合,非造物主造作,而依十二因緣「此生故彼生,此有故彼有,此無故彼無,此滅故彼滅」的輪迴,無我與業力輪迴並不矛盾,而且顯然你完全無知佛教的輪迴觀:佛教的輪迴觀是業力依十二因緣輪迴,而不是有一個「我」在輪迴,佛教無論是佛性觀還是業力觀,明確是在否定造物主實存的前提及基礎下談的。

  佛教非常明確反對造物主思想,亦反對業係造物主造作,如《優波塞戒經》云:「智者應觀外道所說。云一切物悉是自在天之所作。若是自在之所作者。我今何故修是善業。或說投淵赴火自餓捨命即得離苦。此即苦因。云何說言得遠離苦。一切眾生作善惡業。以是業緣自受果報」,經中明確云造物主、主宰者思想係外道之說,而且一切眾生作善惡業,以是業緣自受果報,非由造物主造作。

  再來,佛教談「佛性」,基本上是從緣起無我智慧的角度假名「佛性」,如經云:「善男子!是觀十二因緣智慧,即是阿耨多羅三藐三菩提種子,以是義故,十二因緣名為佛性」,又云:「即是觀照十二因緣智,如是觀智是名佛性」,可不是在說有一個名為「明明上帝」的造物主創造或主宰「佛性」。你談到佛教言人人皆有佛性,請問你的「佛性」定義是什麼?佛教談「佛性」,基本上各派定義都不太一樣,請問你所謂的「佛性」定義是什麼?

  復次,若言「佛性」為所謂「明明上帝」所造,那「佛性」就是有生,有生就有滅,則成佛涅槃會還於緣滅,不能說不生不滅了。你若認為「佛性」為所謂「明明上帝」所造,那顯然你陷入了一個極荒謬、違反佛教教理大前提的荒謬矛盾而不自知。

  至於你問到為什麼要靠覺悟才能解脫,這是一個大笑話,明顯一貫道道親的神權救贖思想與佛教自悟自證的思想及方法格格不入,佛教與一貫道修道觀、解脫道也有很大差異,甚至矛盾,可見佛教絕非如一貫道瞎扯的那樣,佛教也不為基於神權信仰的一貫道作見證。佛教解釋輪迴成因係明確以十二因緣來解釋,此中十二因緣形成的生死流轉,並沒有一個造物主在主宰,也沒有造物主可以令你解脫,更沒有一個「我」在輪迴,完全要靠自己自證自悟而解脫生死輪迴,此為佛陀親自宣說,佛教大小密三乘皆共許,而佛教解脫係破除無明,由無明滅則行滅,行滅則識滅,乃至生滅則老死滅,因此唯有靠自己依循佛陀教導,行三十七道品破除對無明的執著,方能解脫。

  這些最基礎的佛教學理你皆不能論及,只一味以神權救贖思想曲解佛教,由此可見你對於佛教有極大的誤解。無論佛教談論業力如何,或佛教怎樣談佛性,或佛教為何要靠覺悟才能解脫等等,都是建立在否定造物主實存的基礎上談的,也不是你單方面可以瞎扯及曲解的。

5.

  道親說:如我之前所言,部分佛經有述說極樂世界、淨土種種不可思議之相,現實世界上也充滿諸色人種、萬物(其中且存在著無生命體)、億萬個星球,這些是「緣起」造成的嗎?宇宙如此之大,我們卻會生在此一地球以人身相遇並對話(雖然可能話不投機),如果真有此種「緣起」,我認為其本身就是屬於「不可思議力量」(造物主)之下的「一種」。

  答:

  佛經說有極樂世界種種不可思議,但是基本上談這些都是建立在否定造物主實存的基礎上談的。而且佛教談的「不可思議」,大多是指破除二元對立執著後的無我智慧境界,此中亦係建立在否定造物主實存的基礎上談的,也不是在說承認造物主實存。

  我們來談談你對佛教的無知及瞎扯:佛教談「緣起」,但是並不認為「緣起」是所謂「造物主」之下的「一種」。佛教談緣起,係在此生故彼生,此有故彼有,此無故彼無,此滅故彼滅的基礎上談緣起的,而不是說有一個造物主在主宰「緣起」。如《雜阿含經》二九九經云: 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落時。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。謂緣起法為世尊作。為餘人作耶。佛告比丘。緣起法者。非我所作。亦非餘人作。然彼如來出世及未出世。法界常住。彼如來自覺此法。成等正覺。為諸眾生分別演說。開發顯示。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅。佛說此經已。時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行」 。

  佛陀於此經中明確的答覆眾比丘:「…緣起法者。非我所作。亦非餘人作…」,緣起法係三世諸佛所覺悟,而非由三世諸佛所作,亦非由除了三世諸佛之外的造物主、主宰者所作。是故,有道親認為「明明上帝」造作或主宰緣起法,這是錯誤的說法。

  因此道親說佛教的「緣起」係造物主之下的一種,或說「緣起」係由造物主主宰,明顯與佛教經典相違。由此更加可見道親對於佛教學理認知不足而瞎扯及曲解佛教的荒謬,佛教也絕不是如一貫道單方面曲解的那樣。

6.

  道親說:因為如果主張「緣起就是否認不可思議力量的存在」,卻又主張:「諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世」、眾生有自性(佛性)【ps.這是何種力量所賦予?】、業力六道輪迴、「人們可以依靠自身的努力而成為超越生死的阿羅漢,而阿羅漢可依照修行過程、智慧能力的不同分為佛陀、辟支佛與聲聞阿羅漢三種,其中聲聞阿羅漢數量最多,而佛陀最稀有,成佛需要比其它種類的阿羅漢付出更多的努力修行菩薩道、經歷更漫長的輪迴時期」、「如來擁有「如來十力」、『佛陀具足「明」,即一切智慧圓滿;具足「行」,即大慈悲圓滿。』【意指佛「必須」覺行圓滿才能成其佛】、「一佛出世,千佛護持(擁護)」、「世無二佛之號」(「一世界中二佛出世,無有是處」,)…等等,(ps.此種種超越佛力之現象孰令致之?),然後又否定「有比佛力更高的力量」,這種主張認識就有矛盾,我不認為佛陀本意是如此。

  答:

  你哪隻眼睛看到我說「緣起就是否認不可思議力量的存在」?我非常不喜歡一貫道道親喜歡扭曲及瞎扯別人的文章,甚至胡亂曲解佛教。

  我說的是「緣起」係建立在否定造物主的基礎上談的,此係佛教明確定義的。而你談到的「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」、「眾生有自性(佛性)」、「業力六道輪迴」…等,與否定造物主實存並不矛盾。

  佛教承認「不可思議」,但佛教所談的「不可思議」,大多是指破除二元對立執著後的無我智慧境界,此中亦係建立在否定造物主實存的基礎上談的,也不是在說承認造物主實存。而佛陀為「無上正等正覺」(阿縟多羅三藐三菩提)者,就佛教來說,成就佛陀已是最高的證悟。儘管世界上很多事物超乎我們的想像,不可思議,但是對於佛教來說,仍是認為這些不可思議事物的成因仍是緣起,也就是此生故彼生,此有故彼有,此無故彼無,此滅故彼滅,此中並沒有一個造物主作主宰。更何況佛教談的「不可思議」,大多是指無我境界,也就是超越二元對立的涅槃,超越吾人有限十二入處作用。承許「不可思議」,與你所描述「諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世」、「眾生有自性(佛性)」等敘述並不矛盾,你所描述「諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世」、「眾生有自性(佛性)」等敘述基本上還是立基於緣起無我、以及否定造物主實存的基礎上談的。

  「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」係指諸佛世尊乃因大事因緣而出世,可不是在說造物主實存。「眾生有自性(佛性)」係指眾生皆具緣起無我作用而現的緣起無我本質,可不是在說造物主實存,佛性─緣起無我本質超越二元對立而假名「佛性」,如是經云:「善男子!是觀十二因緣智慧,即是阿耨多羅三藐三菩提種子,以是義故,十二因緣名為佛性」,又云:「即是觀照十二因緣智,如是觀智是名佛性」,佛性如是假名安立,不生亦不滅,基本上也沒有「這是何種力量所賦予」的蠢問題。而你所述的「業力六道輪迴」亦復如是十二因緣流轉,亦否定造物主在其中主宰。你提到這些敘述,基本上並不與否定造物主有任何矛盾。

  你說「人們可以依靠自身的努力而成為超越生死的阿羅漢,而阿羅漢可依照修行過程、智慧能力的不同分為佛陀、辟支佛與聲聞阿羅漢三種,其中聲聞阿羅漢數量最多,而佛陀最稀有,成佛需要比其它種類的阿羅漢付出更多的努力修行菩薩道、經歷更漫長的輪迴時期」,這是在談佛教修道及證果次第的差異,也不是在談造物主實存,更不是在為一貫道作見證。

  而且,你這段話不知從哪裡來的?是你自己寫的嗎?充滿錯謬!四果阿羅漢以上已解脫生死輪迴了,哪來阿羅漢會比其他種類阿羅漢「經歷更漫長的輪迴時期」?都已經解脫生死輪迴了,哪來「經歷更漫長的輪迴時期」?你這是在自相矛盾及瞎扯佛教,希望你好好解釋清楚啊。

  你提到的這些辭句,基本上都不是在說造物主實存,也不是說在佛之上還有一個造物主在主宰,也不與否定造物主實存矛盾,麻煩你這個道親不要瞎扯。

7.

  你言:希望版主兄了解,所謂三期說法並非一貫道自創,宣化上人曾在「大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋」述說窺基法師公案「唐朝時,有位唐玄奘到印度取經,在路上遇到這位老修行,玄奘法師用引磬為他開靜,這老修行醒了,問他:「你做什麼?」,玄奘反問:「那你做什麼?」他說:「我在等釋迦牟尼佛出世,紅陽佛出世,我好幫他弘揚佛法。」玄奘法師說:「釋迦牟尼佛入涅槃已有一千多年了。你還在坐著,還不知道。」他說:「沒關係,我再打坐,等白陽佛出世,等彌勒佛出世。我再幫彌勒佛教化眾生。」【網路上找得到整篇講文,我僅摘錄與此有關之部分】如果這篇講文無錯誤,表示至少在該位老修行人入定之前(也就是在釋迦佛之前)就有紅陽、白陽之說法,而且不只在中國。

  答:

  請舉出證據再說吧。所謂依經不依論,依法不依人,宣化上人之著作連經論都不是,何況吾人治學所依為經論,佛教治學根據亦是以經論為主。佛教三藏十二部根本沒有所謂「白陽期」或「紅陽期」的說法,南傳巴利藏五部尼科耶也沒有,藏傳大藏經也沒有,請你舉出佛教藏經論中哪裡有「白陽期」或「紅陽期」?請以佛教經典為主,而不是道聽塗說、人云亦云,而且也請你舉證彼所言白陽與紅陽即是一貫道的白陽期與紅陽期?

  沒有證據的笑話就不要拿出來丟人現眼了。

  我來告訴你吧:青陽期、紅陽期、白陽期最早出現於黃德輝所撰的《皇極金丹九蓮正信歸真還鄉寶卷》,本書將人類歷史分成三個時期,分別由燃燈佛、釋迦牟尼佛與彌勒佛掌管,得救的人能參與「龍華會」,回至「家鄉」與「無生老母」相聚,此正是一貫道「三期末劫」思想中,由燃燈佛、釋迦牟尼佛與彌勒佛掌天盤之思想起源。一貫道的三期之說根本不是源自佛教,麻煩你不要瞎扯。請你舉出經證!

8.

  你說:前賢們常建議後學們多看各教經典,了解經義,後學也不排斥參研佛經,因為六祖有曰「經有何過,豈障汝念?只為迷悟在人,損益由己」。而且我既認為一貫道理論與佛教有相通之處,怎麼可能攻擊佛教呢?

  答:

  一貫道攻擊佛教之處可多了,詳可見《一貫道真相》一文,就有羅列攻擊之處。佛教教理本質否定造物主實存,而一貫道教理本質是神權信仰,承許造物主實存,卻處處扭曲佛教道統與教理,將自宗道統偽作的彷彿經過佛教禪宗之傳承,曲解佛教以為一貫道之殊勝作背書,這便是最大的攻擊。

  一貫道接受單方面資訊,以曲解看佛教,當然覺得相通;但是對於佛教而言,稍稍思惟一貫道理論,便能察覺出明顯荒謬,只是一貫道道親察覺不出來而已。多看各教經典,了解經義固然是好,但就怕以單方面接受的錯誤資訊去曲解各教經典,而以為各教經典都在為一貫道背書。

9.

  你說:【佛說觀彌勒菩薩上生經】說「閻浮提歲數五十六億萬歲,爾乃下生於閻浮提」但是【佛說法滅盡經】卻說「如是之後數千萬歲,彌勒當下世間作佛」,哪個做準?都對?都不對?還是版本有問題?還是佛陀所說另有其深義?(因為常有佛教徒稱彌勒佛須待五十六億萬歲後才下世成佛,而質疑一貫道,故順便提供思考此種說法是否有曲解、未深入了解佛陀所言)

  答:

  你是不是想說:佛教經藏版本尚且不一,憑什麼以此質疑一貫道?我告訴你吧:可是,現在是一貫道曲解佛教為其背書,佛教當然可以質疑一貫道曲解之處,希望一貫道不要作賊喊捉賊。而且,佛教於彌勒下生之說版本有別,說明一件事:無論是「閻浮提歲數五十六億萬歲,爾乃下生於閻浮提」還是「如是之後數千萬歲,彌勒當下世間作佛」,都明顯與一貫道自稱現時是白陽期,彌勒佛已掌天盤之說不符。無論哪個做準、或都對、或都不對,都與一貫道稱現時乃彌勒佛掌天盤之說不符,因為無論按哪個版本、哪個做準、或都對、或都不對,對於佛教而言,現時並非彌勒下生之時。由此可見,無論是哪個版本、哪個做準、或都對、或都不對,皆不為一貫道背書。一貫道實在不應在道統與教義上,藉由處處扭曲佛教歷史與教義,為其作背書。

10.

  你說:後學也希望諸君了解,所謂名師一指點說法也並非一貫道自創……金剛經記載佛陀言「燃燈佛與我授記」,又說「如來在燃燈佛所於法實無所得」,後學的認知是:佛是實語者,有其事(有所得)不能講沒有,但因修行不能執著,否則只能到某境界,無法開悟覺悟,故曰(實無所得)。否則他根本不用提。


  答:

  首先,「名師一指點」或「明師一指點」辭句當然不是一貫道自創,而是很早就有了。復次,佛教也講「名師一指點」或「明師一指點」,但是,與一貫道所講意義卻天差地別。佛教所講「名師一指點」或「明師一指點」,可不是一貫道的「求道」─合同、口訣、玄關竅之類,佛教所講是指藉由善知識指導修行及解惑,進而直指人心、見性成佛,本質仍是在緣起無我法的架構下,仍是否定造物主實存,佛教也講「名師一指點」或「明師一指點」,但可不是在說傳承一貫道心法。

  復次,《金剛經》云「燃燈佛與我授記」及「如來在燃燈佛所於法實無所得」關一貫道什麼事?此兩句可不是在為一貫道背書。佛教所言「授記」是指佛陀為弟子們預告親證菩提的時間,其意是預告,《金剛經》云「燃燈佛與我授記」一句,是指燃燈佛為佛陀之成就作預告,故《金剛經》云:「是故然燈佛與我受記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼」,明確顯然是預告釋迦牟尼佛將於來世成佛,而非一貫道的「求道」─合同、口訣、玄關竅之類,「授記」可不是在說燃燈佛把一貫道心法傳承給佛陀,跟一貫道沒有關係,請道親不要胡扯。

  再來,「如來在燃燈佛所於法實無所得」,《金剛經》原文片段為:「佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得」,這句可不是如你這樣搞笑曲解,我們來看看六祖惠能的正解,按六祖惠能於《金剛經解義》卷二云:「佛恐須菩提有得法之心。為遣此疑。故問之。須菩提知法無所得。而白佛言。不也。然燈佛是釋迦佛授記之師。故問須菩提。我於師處有法可得不。須菩提即謂法因師開示。而實無所得。但悟自性本來清淨。本無塵勞。寂然常照。即自成佛。當知世尊在然燈佛所。於法實無所得。如來法者。譬如日光明照。無有邊際。而不可取」,「無所得」乃指「但悟自性本來清淨。本無塵勞。寂然常照。即自成佛」,又「如來法者。譬如日光明照。無有邊際。而不可取」,故云:「當知世尊在然燈佛所。於法實無所得」,可不是如你這般可笑曲解,跟一貫道沒有關係,請道親不要胡扯。

  而你這種可笑曲解,就好像在說:佛陀實先有得(你自己也說「有其事(有所得)不能講沒有」),然後再不執著它,故而曰「實無所得」─這種曲解無異是在毀謗佛陀尚有得失心─先有得失,然後再不執著得失,於是曰實無所得。否則,何來你言佛陀「有其事(有所得)」呢。

  「燃燈佛與我授記」並非指燃燈佛傳承一貫道道脈心法予釋迦牟尼佛,而是指燃燈佛為釋迦牟尼佛成佛作授記,絕非如你所曲解的「有其事(有所得)不能講沒有」,《金剛經》根本不是在為一貫道作背書;而「如來在燃燈佛所於法實無所得」係指因師開示而實無所得─「但悟自性本來清淨。本無塵勞。寂然常照。即自成佛」,又「如來法者。譬如日光明照。無有邊際。而不可取」,故云「於法實無所得」,此六祖惠能明確釋之,絕不是像你這樣「但因修行不能執著,否則只能到某境界,無法開悟覺悟,故曰(實無所得)」的依文解字曲解。按照你這種依文解字的曲解,那《金剛經》也說「莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴」,你豈不要曲解成:「莊嚴佛土不莊嚴,所以才叫莊嚴」的可笑經解了。

  《金剛經》根本不是在為一貫道作背書,請不要胡扯。一貫道實在不應在道統與教義上,藉由處處扭曲佛教歷史與教義,為其作背書。

11.

  你言佛教亦有救贖思想,並非全慧解脫,即淨土信仰,此可見你無知佛教,亦誤解淨土信仰。首先,要言明淨土法門在修行上有點像救贖,但是,實際上並非救贖,仍是藉由他力而最終自力覺悟慧解脫。「接引」與「救贖」是兩回事,在概念上有差異,前者乃指死後牽引至西方極樂世界繼續修行,最終仍自力覺悟慧解脫;後者乃指有一造物主或主宰者,可以決定你解不解脫。而且,淨土信仰亦與神權救贖信仰有天差地別,首先,淨土信仰仍是否定造物主實存,教法不離緣起無我論;復次,阿彌陀佛對於淨土信仰而言,並非造物主,更非救贖者,而是如同本師釋迦牟尼佛一樣─是導師,而且並非阿彌陀佛決定吾人所作善惡業可以就此一筆勾銷,而是「帶業往生」,而後覺悟自證息滅貪瞋痴。

  淨土法門雖然有點像救贖,但實際上仍是自力慧解脫,君也見《阿彌陀經》即云「若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土」,可見淨土法門的基本功是「一心不亂」,此尚需自力修持到一定境界方才能獲接引,而《阿彌陀經》亦云極樂世界「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法」,五根者即是信根、念根、慧根,五力者即是信力、進力、念力、定力、慧力,七菩提分者即是念、擇、進、喜、輕安、定、捨,八聖道分者即是正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念、正命,亦即是在極樂世界修持此五根、五力、七菩提分、八聖道分,此修持與在娑婆世界之修持無有差別,而終是自覺悟慧解脫,絕非不經修行,阿彌陀佛就可以令你解脫,以「救贖」來理解淨土信仰是錯誤的,而此由他力而終自力慧解脫的過程,道次第解脫皆不離緣起無我之教義,本質亦是否定造物主實存的;此與部份一貫道道親認為經過所謂「明師一指點」即超生了死,即使不經修行,死後由明明上帝救贖回理天成仙成佛的救贖思想有著天差地別。

  佛教有八萬四千法門,佛陀常因地、因時、因人迷悟程度予以施教,但是佛陀施教之法,皆是否定造物主實存,佛陀為不兩舌、不妄語者,絕不會一邊明確否定造物主實存,一邊卻又暗傳承認造物主實存的一貫道心法─明確的說,一貫道教義本質上是與佛教矛盾的。

  佛教淨土法門並不能用來合理化一貫道救贖思想及作為承認造物主實存的藉口,佛教與一貫道兩者宇宙觀、生死觀、修道觀與解脫道差異甚大,甚至矛盾,一貫道實在不該處處拿佛教為其道統與教義背書。

  一貫道其實是源自清代的新興宗教,理論系統核心是宋明理學的宗教化,而一貫道在將宋明理學宗教化的過程中,結合了末世神權救贖思想,將「理」擬人化與神格化成「明明上帝」,將「理」天堂化成「理天」。道親們窮其一生奉獻於一貫道,殊不知認為是死後去處的「理天」根本不存在,所謂的造物主、主宰者「明明上帝」亦根本不存在。佛教本質上否定造物主、主宰者實有存在,諸法以因性空、無我故,而能隨順緣起、緣滅,生是因緣生、滅是因緣滅,而非實有存在造物主、主宰者創生或造作一切。佛教認為煩惱與六道輪迴係源自對於無明與邪見的執著,唯有自己的覺悟,諦觀緣起性空之真諦、破除我執,方能煩惱止息與解脫生死輪迴,而非神權救贖思想,一貫道的「明明上帝」、「仙佛」與「活佛師尊」無法救贖我們,更何況「明明上帝」根本不存在。

  一貫道實在不應在道統與教義上,藉由處處扭曲佛教歷史與教義,為其作背書。

12.

  你其他瞎扯之笑話不再贅述及回應,著實浪費時間,已回應如上,故我刪除以免笑話佔太多空間及浪費太多地球資源。我想應該要再次聲明清楚:佛教基本上是否定造物主實存的,也就是反對神創論及尊佑論。你要相信有造物主實存,是你的事,基本上我並不反對。但是不代表因為你單方面相信造物主存在,或者相信明明上帝存在,於是佛教就必須也跟著相信造物主存在。佛教兩千五百年來都是明確否定造物主實存的,這也是在學理上公認的(就連敵佛教的神權信仰,如基督教,也是承認佛教是否定造物主存在的),並不會因為你單方面相信造物主存在,於是佛教就變成承認造物主存在的教派。佛教有其明確學理定義,非常明確是建立在否定造物主實存的基礎上談的,不是你單方面可以忽視學理而亂扯的。

  麻煩道親不要亂扯佛教,以及佛教名相,一一指出道親錯誤的認知很浪費時間,而且也浪費系統資源。麻煩道親把本部落格文章仔細閱畢,道親提出的問題,本部落格很多文章中老早就有回應了。

  佛教是明確否定造物主實存的,不是道親可以單方面瞎扯佛教既有的學理定義的。道親要信造物主存在是你的事,但是不代表整個佛教也就必須跟著你相信造物主實存,更不代表因為你相信造物主實存,就可以用你自己單方面的錯誤認知瞎扯佛教。這著實是丟了張天然的臉,喔,我差點忘了:扭曲佛教,還是從張天然開始的。

 

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一貫道的真面目:澄清一貫道對於佛教的扭曲

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