歡迎道親依序閱讀下列文章,可以幫助您更加了解一貫道:

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  1. 一貫道的真面目01─前言
  2. 一貫道的真面目02─審察信仰與魔考
  3. 一貫道的真面目03─神權、他力救贖─佛教相信明明上帝實有存在嗎?
  4. 一貫道的真面目04─五教合一的問題
  5. 一貫道的真面目05─明明上帝的矛盾與抽象型態
  6. 一貫道的真面目06─明明上帝、理天探源
  7. 一貫道的真面目07─修道思想探源
  8. 一貫道的真面目08─三期末劫收圓真相
  9. 一貫道的真面目09─道統真相
  10. 一貫道的真面目10─一貫道本質

 
  〈一貫道的真面目02─審察信仰與魔考〉

  ▓審察信仰與魔考

  一貫道認為「修道」目標即是回歸宇宙與我人身心的根源─「明明上帝」,也就是所謂的「(道)理」,它是宇宙本體,也是宇宙萬物創生起源,而「修道」即所謂的「返本」─回歸「(道)理」。一貫道認為「道」即是「理」(只是名相不同),其乃宇宙本體,對於一貫道而言,一切萬物、現象、宗教悉依「(道)理」而生,一切的一切亦復如是由「(道)理」所生。一貫道對於「(道)理」與「明明上帝」的概念是抽象、混淆的型態,它是實在的宇宙本體,但同時又是具人格化的造物主、主宰者。

  在此架構下,一貫道所言之「道」有四種意涵:一者,指領有「天命」的道統與道脈金線(即一貫道道統與道脈心法傳承,「天命」係指源自上帝的法旨、授命);二者,指宇宙本體,亦即「(道)理」;三者,指「理天」(即一貫道認知的天堂─道親死後的去處);四者,指一貫道。

  一貫道認為此四者實是同體:究竟之宇宙本體為「理」,亦即為「明明上帝」,而這個究竟的宇宙本體既是創生一切之本源(理),亦是主宰一切的造物主、主宰者(明明上帝)─這個究竟的真理,就宇宙本體角度曰「理」,就造物主、主宰者創生角度曰「明明上帝」。

  一貫道認為由於世人造作罪業,上帝(明明上帝)於是降下災劫,但世人並非全是惡人,亦有善人,為救渡有緣善人,於是自上古時代便降下一貫道,能求得一貫道道統與道脈心法傳承的有緣善人(簡言之,即所謂的「求道」─就是經過一貫道儀式加入一貫道),壽終之後便能往生「理天」,永脫輪迴之苦,此為一貫道的救贖思想,亦為一貫道理論系統的根本核心。

  注意:本文所言的「道」,有時指領有「天命」的道統與道脈金線,有時指宇宙本體(理),有時指「理天」,有時則指一貫道。

  在一貫道的觀念中,認為「道」(指一貫道)與「教」(指一般宗教)是不同的,一貫道認為「教」即為一般人信仰的佛、道、儒、耶、回五教或其他宗教,「教」的作用是依於「道」(此處指宇宙本體,即「(道)理」)而教化人心,因此「教」是「道」的作用(若以體、用關係來看,一貫道認為「道」是「體」,「教」是「用」),而「教」的目的是「勸善」與「行善」,功能在於匡正人心,莫使人作惡,但無法真正解脫(回歸本源)。

  一貫道相信並非所有人或所有宗教皆可解脫,只有領有「天命」(或稱「法旨」)才能解脫。此處所言一貫道之「天命」指的是由上帝(明明上帝)主宰、授予的使命,亦指自上古由上帝降下的「道」(指道統與道脈心法傳承),一貫道相信其是領有「天命」的,而五教沒有領「天命」,故五教無法真正解脫,唯有一貫道才能真正解脫,如一貫道扶鸞典藉《性理題釋》〈道與教的差別〉(按:《性理題釋》係署名「活佛師尊」的扶鸞文章)所述:

  「…『道』是性理的本體,就是無極真理,賦與人為性,故謂之性理,亦即是良心,這個理性乃吾人之天根,性命的大源,生即由如是來,死也應如是處去,正是生死必由的真經正路,乃萬古最神秘的『性理真傳』口授心印的秘寶,若不受維皇上帝的天命,應運來傳此道者,不論任何仙佛聖人都不敢妄傳亂洩這個性裡真傳的奧祕。…」

  又云:

  「…若是不得領受天命的明師來指授真傳,點開玄關妙竅,闡明真理的奧秘者,任你什麼名儒碩學,亦無法可以發現其奧秘的,如此的微妙,這樣的寶貴,這就是心法之道的真義了。…」

  稍後,我們會談論這種「天命」觀念與一貫道「修道」思想的問題在哪裡,在此先談論道親不願意面對質疑一貫道理論正確性的問題。

  如上所述,一貫道認為其超越了一般宗教勸善的教化目標,而是「返本」的根本之道。因此,唯有求得此「道」(前提是必須領有「天命」;此處「道」指一貫道道統與道脈心法傳承,即求得領有「天命」的道統及道脈心法傳承),才能獲得真正的解脫(包含從六道輪迴中解脫);若不求得此「道」或未領有「天命」,則無法獲得真正的解脫,如一貫道扶鸞典藉《性理題釋》〈三曹普渡,如何渡法〉一文所述:

  「…蓋以過去修行之客,煉氣之士,而末遇上天開恩渡回,超入理天者,以及忠臣孝子,烈女節婦,死後豈能湮沒,雖可升為氣天之仙,或為鬼中之神,然如不得天道,仍是難脫輪迥之苦,不能返本還原。…」

  此處鸞文中「天道」指的即是一貫道所認知的「道」─道統與道脈心法傳承。由此可知,一貫道認為若不求得「道」─即所謂「求道」(加入一貫道),是無法獲得解脫的,要真正脫離輪迴之苦,唯有求得「道」,而欲求得「道」,則必須領有「天命」,而一貫道是領有「天命」的。簡言之,一貫道認為「教」是有限的(包含其目標亦是有限的),而一貫道的「道」能超越「教」的有限目標,「教」只能達到有限的目標─教化人心,但無法解脫,一貫道認為唯有超越「教」的一貫道才能令我們解脫。

  稍後我們談論及五教合一的問題時,會簡述這樣的思想問題所在─一貫道的「道」是一種矛盾,認為「道」超越五教是誤解。

  ▓質疑與考驗、恐懼無法得到救贖

  幾乎所有神權宗教─特別是神權救贖信仰要求信徒必需完全服膺教主或至高無上的神,而教主或至高無上的神,在信徒心中也具有權威性,教主與神的話語或啟示即是「真理」,信徒對其不可以有絲毫的質疑,否則,就是不夠虔誠,或會被視為是對信仰…甚至是對教主或神的不敬。而對教主或神絕對服膺是必須的,否則,若有絲毫的質疑,即會被視為是對教主或神的信心不足、不夠虔誠,會導致無法得到救贖的結果。於是,這些宗教信徒強烈的感性壓抑著理性,當感性與理性產生矛盾或衝突時、當對於教主或神有理性的質疑時,信徒恐懼無法得到救贖,於是選擇感性的相信而壓抑理性的質疑。

  道親(一貫道信徒稱呼「道親」)相信「求道」(一貫道的入教儀式,道親稱之為「明師一指點」)之後,可以「地府抽丁,天堂掛號」(認為自己的名字從地府的生死簿中除名,轉而登記在進入天堂的名簿中)。若認真「修道」,將來死後可以承蒙「明明上帝」(或名「老母娘」)與「仙佛」(如「彌勒祖師」、「活佛師尊」等)救贖而回歸到「理天」,成仙、成佛,並得到永恆的解脫與離苦得樂。

  也因為這樣的理念與思惟模式,道親的心底根深蒂固的認為「道」(此處指一貫道的道統與道脈心法傳承)是珍貴的,而失去了「道」就無法解脫,與其說道親害怕失去「道」,倒不如說道親其實更害怕無法解脫。

  道親其實也尋求知識,只是道親一開始接受知識時,是在「資訊不對稱」的情況下接受了錯誤的知識。道親們認為,一貫道道場教予的知識便是正確的,鮮少有道親會反思為什麼是正確的,而盲目的認為「這樣的知識便是正確的」,同時也被引導著朝向「一貫道即是正確」的思維模式固定下來,一切與一貫道見解相左或矛盾的見解,就會被視為是錯誤、不正確的。

  對於多數道親來說,一切與信仰相左或矛盾的見解,包括對於一貫道的質疑,都會被視為是一種挑戰權威的忤逆與對於信心的考驗─即所謂的「魔考」(魔鬼的考驗)或「考道」(修道的考驗)。

  有些道親雖然宣稱他們的治學態度是「明理」的,而一貫道並不反對研究一貫道理論,但是,一旦質疑一貫道理論核心的問題,或質疑一貫道理論的正確性,卻又會遭到他們不明究理的排斥,認為這些質疑都是「魔考」或「考道」─甚至糢糊焦點至對於質疑者作人身攻擊。這樣的態度咎因於道親們期望永恆的解脫且離苦得樂,因此,害怕因為被「魔考」或「考道」考倒了(接受對於一貫道扭曲之處澄清的真相,會被認為是在被「魔考」或「考道」考倒),而無法得到永恆的解脫與離苦得樂─道親不願意面對內心深處對於一貫道的質疑,於是選擇對於明顯錯謬視而不見。

  道親心底認為,如果因為與一貫道信仰相左或矛盾的見解,而對於一貫道產生絲毫的質疑…甚至信心動搖而產生不信任,即視為是被魔考考倒了或「退道」,最終將無法得到「明明上帝」與「仙佛」的救贖─那麼,就無法證明自我是虔誠、至上的,也否定了自己企圖建立的修道人典範。這意味著,對於道親來說,一切與一貫道信仰相左或矛盾的見解…乃至對於一貫道的質疑,都是「不善」、「罪愆」、「終將得到惡果」的。與其說,道親害怕面對自宗信仰的問題,倒不如說更害否定自己、失去依靠─然而,一貫道給予的依靠,其實是場美麗的騙局。

  很多道親其實對於一貫道典藉(包含所謂「仙佛批訓」,即扶鸞文章)、前人、點傳師、講師的說法存在著質疑與徬徨,但是因為恐懼「被魔考考倒了」而無法得到救贖,於是說服(或催眠)自己:「這些與一貫道相左或矛盾的見解,其實都是人的問題,一貫道的殊勝應該是完美無睱的」,而不願意面對問題並壓抑著─但是,如同掩耳盜鈴般的不願意面對一貫道的問題,不代表一貫道的問題就不存在,只是在掙扎的選擇感性或理性時,暫時忽略理性而選擇感性罷了。

  如此乍看對於一貫道信仰忠誠與堅定的態度,可能會得到週遭其他道親的讚美與獎勵、符合自己建立的所謂修道人典範,或者因此相信死後能得到救贖或成仙、成佛,但是這樣的一個態度,卻是進步的阻礙,如同學生在做數學題目,到了某一步驟,不知道該如何繼續做下去時,心裡會產生疑惑與徬徨,如果疑惑無法得到解答,數學題目便無法再繼續做下去。想要繼續做下去,就必需找到問題所在與解題方法。

  解題方法很多,或許嚐試的解題方法可能是錯誤的,但是僅僅告訴自己「我相信」或「我不懷疑」一定無法解決問題(疑惑與徬徨依舊在),也不代表有正知正見。

  ▓主觀、意識、分別

  很多道親耳聞他人與一貫道相左、矛盾的見解,總會習慣性的說「這是人的看法」、「這是人的意識」、「這是人的主觀」或「這是人的分別」等,簡言之,道親認為他人一切與一貫道相左、矛盾的見解,都是出自於他人的主觀、意識、分別,故認為這些都是不正確的見解。

  道親認為凡是出自於主觀、意識、分別的見解,都是不正確的。但是若真如此,那麼道親又怎麼知道一貫道所言與自己所信皆是正確無誤的?因為依道親這樣的思惟模式,那道親對於一貫道的感受、見解,又何嚐不是出自於我人的主觀、意識、分別,又怎麼可以相信自己對於一貫道的感受、理解是正確無誤的?在此前提下,道親對前人、點傳師、講師與引保師所言話語亦不可相信,因為這也是出自於他人的主觀、意識、分別。

  我們對於一切現象的看法,皆是出自於我們的主觀、意識。我們不能太相信主觀、意識,但也不能全然否定或排斥主觀、意識。否則,如果我們全然的排斥或否定主觀、意識,也就是全然的在排斥或否定覺悟真諦之道,因為覺悟真諦須仰賴意識的作用。道親…乃至前人、點傳師、講師與引保師對於一貫道的認知與解釋,也是出自於意識,如果道親全然的否定或排斥意識,那也應否定或排斥一貫道的一切,因為對於一貫道的一切認知,也是意識的作用。

  一貫道也尊崇佛陀,佛陀認為「正見」(正確的見解)與「正思惟」(正確的思惟)是解脫道的基礎,而「正見」與「正思惟」須仰賴意識的作用,捨棄意識,解脫道也不復存在。

  道親非常喜歡濫用「分別」這個名相,譬如道親誤認為佛、道、儒、耶、回五教是相等的,其實五教皆沒有「分別」;甚至將對於一貫道的質疑,歸咎為是人「分別」的問題(反正永遠不是一貫道的問題)。與一貫道不同,佛教講的「分別」指思量、識別事理,乃意識的作用。「分別」不是一種罪惡,有「分別」沒有什麼不好,至少因為有它,所以我們不會將硫酸當可樂喝。「分別」不是煩惱根源,煩惱根源是對於「無明」(不明白;未能如實明瞭與觀察真諦)與「邪見」(不正確的見解;「邪」非指邪惡,而是指不正確)的執著,凡夫執著於無明與邪見,妄計自我與諸法(所認知的一切)為實有,而錯認所分別者─所認知的善惡、美醜、好壞、對錯…各種現象等為絕對存在與實有。當明瞭緣起性空、無我、無生實相之真諦時,了知所認知的善惡、美醜、好壞、對錯…各種現象等,為依世俗諦假名安立的相對概念,就勝義諦言,所認知的善惡、美醜、好壞、對錯…各種現象等並非絕對存在與實有,也不存在永恆、實有的主體,故名「無分別」;觀察緣起性空、無我、無生實相之真諦,而煩惱止息乃至涅槃,此所證之智即名「無分別智」。

  如上所述,「無分別」不是指「善惡、美醜、好壞、對錯…各種現象等都是相等的、一樣的,故不應該區分彼此」,部份道親也因為奉持這樣對於「分別」的誤解,道親認為佛、道、儒、耶、回五教是相等的、一樣的,皆是合一、歸一的。按道親如此理解的邏輯,則水與火應相等,輪迴與涅槃亦應相等、沒有「分別」,則水能成火、火能成水,而輪迴能成涅槃、涅槃亦能退轉成輪迴了。復次,按道親的理解,則相信與不相信一貫道、「明明上帝」應是相等、沒有「分別」的,如此修習一貫道無有意義可言。

  主觀、意識與「分別」根本不是問題,有問題的是對於無明與邪見的執著。主觀、意識與「分別」更不是道親用來搪塞、閃躲及逃避與一貫道相左或矛盾見解的藉口,更不應該是害怕面對質疑的擋箭牌。

  ▓質疑非罪惡

  一貫道也尊崇佛陀─「佛陀」是梵語音譯,意譯為覺者,通常泛指釋迦牟尼佛。佛陀─釋迦牟尼佛─一個偉大的覺者與導師,他發現並且教導我們解脫道(解脫方法)─四聖諦─知苦與息苦,而解脫道必須由我們親自實踐,無法依賴他人─特別是所謂的教主、神…甚至是佛陀本人拯救。

  佛陀的教法教導我們,煩惱的根源是因為無明與邪見,我們的解脫(煩惱止息)全賴於自己的覺悟而知苦與息苦,由於煩惱是源於自己對於無明的執著,也惟有自己的覺悟才能令自己解脫,並非因為服膺教主或至高無上的神,而教主或至高無上的神以讓我們解脫作為服膺的酬勞與代價(這是一種契約關係)。

  即使是佛陀本人,扮演的角色是教導我們知苦與息苦的導師,而非救世主、萬能的神或救贖的神,也非如同有求必應的萬應公。這是佛教(佛陀的教法)與神權救贖信仰在態度上最大的差異,佛陀的弟子們(所謂的佛教徒)追隨並且實踐的是佛陀的精神與教法─解脫的方法─四聖諦,而非崇拜或追隨佛陀本人。追隨「明明上帝」、「仙佛」與所謂的「活佛師尊」並期望因此得到他力拯救,並非佛教本懷與態度。在此前提下,佛陀允許他的弟子們自由思想,甚至允許審慎思惟、觀察與檢驗他本人與他的教法,如此才能充分了解佛陀與其教法真正的價值。佛陀教導我們:當您審慎思惟、觀察與檢驗後再相信,而不是盲目相信。是故,瞭解一貫道真相為何─瞭解一貫道的本質,是非常重要的。

  佛教認為「疑」是五蓋(五種煩惱)之一,它能覆蔽人心,使人執著於煩惱,導致啟發智慧的障礙,阻礙進步。但是,「疑」並非「原罪」(它只是無明的作用),事實上,佛教並沒有「原罪」的觀念(當然亦無從「原罪」中得到救贖的觀念)。就順世間而言,「善」與「惡」是順世間而言的相對概念,通俗所言「惡」泛指違反順世間所言的道德;就解脫道而言,「惡」指的是執著於無明和邪見。

  在未明瞭之前,對於可疑的事物或說法產生疑惑、質疑是正常且應當的,不能將疑惑、質疑視為是原罪或一種過錯。雖然「疑」是五蓋之一,但是,在未確實明瞭之前,「疑」的存在是必然的,如同做數學題目時,不知道解題原理與方法,產生疑惑,也就無法繼續做下去。想要進步,就必需解決疑惑,可是想要解決疑惑,卻又必需明瞭,如同數學題目想要繼續做下去,就必需解決疑惑,可是想要解決疑惑,就必需明瞭解題原理與方法。

  強迫自己感性的相信且接受自己不明瞭的事物或說法,或刻意忽略與壓抑自己的疑惑,強迫自己在情感上服膺於教主或神的權威,並非佛陀教導的治學態度,而是執著於自己的情感,以作為害怕面對真相與自欺的掩飾。「疑」是五蓋之一,但就追求智慧與覺悟的角度來說,質疑也是啟發智慧、覺悟與信心的基礎,同時也可以保護我們免於盲目信仰與追求的治學態度。

  真正的「魔考」或「考道」是對於自身情感與盲信的執著,而非對於真相(包含自宗信仰問題)的探究。因此,道親應當探究一貫道的真相,如此才能明瞭一貫道的真正價值與了解它的真面目。

  一貫道也尊崇佛陀與彌勒菩薩,如果道親對於佛陀與彌勒菩薩有絲毫的敬意,那麼,更應該依循佛陀教導的治學態度,審慎思惟、觀察與檢驗一貫道的問題,如此才是諸佛菩薩以正思惟為基礎的治學本懷,而非將對於自宗信仰的質疑,都視為是魔鬼的考驗。

  質疑自宗的信仰(佛陀亦曾說過應當審慎思惟、觀察與檢驗他本人與他的教法),並非代表服膺魔鬼的考驗,亦不代表對於自宗信仰沒有信念,更不代表無法解脫,而是在審慎思惟、觀察、檢驗自宗信仰後,才能充分了解自宗真正的價值(或者了解自宗的問題)。如果道親認為一貫道追求的是自覺,那麼更應該正視、思惟自宗信仰的問題─甚至聽聽與一貫道相反的立場,而非將所有對於一貫道的質疑都視為是「魔考」與「考道」。

  ▓不可靠的仙佛批訓

  很多道親都盲信「仙佛批訓」(其實就是扶鸞),將凡是一貫道的訓文(扶鸞文章)內容都視為(盲信)成是絕對的真理。佛教其實不在乎訓文這種東西,訓文其實跟神諭沒什麼兩樣,只是形式與表達方式不同。基本上,佛教沒有神諭的觀念,更何況佛教不承認造物主、主宰者的實有存在,也不認為實有存在造物主、主宰者可以降下訓文,而盲信訓文、神諭亦非佛教治學與修習態度。

  佛教談基於緣起法的知苦與息苦,談的是如是正觀緣起而喜貪盡,乃至自知不受後有。佛教並不關心感應、神蹟…等這些東西,因為那無關解脫,而且也不可靠。當然,若有道親將感應、神蹟…等視為是追求目標也不反對,只是那跟佛教的解脫無關,因為這些東西無法令我們煩惱止息。

  佛教並非神秘主義,也不追求神秘經驗與感應,不可將神秘主義、神秘經驗與感應誤當成是佛教的修道與絕對真理。一貫道的訓文或種種神奇感應基本上是神秘主義與神秘經驗、感應,神秘的東西只有相信與不相信的問題─要嘛選擇相信、要嘛選擇不相信,可是這樣的態度並不是佛教的治學與修習態度,基本上這跟賭博沒什麼兩樣。佛陀教導我們不要盲信,就算是他本人與他的教法,也不可未經由審思與觀察就輕易相信,在如是審慎觀察與思惟後才可以相信,而不是賭博。

  就算是訓文,道親們也應該要質疑它的內容,包含它的作者在內,而不是盲目的認為凡是署名「相信存在的『明明上帝』、『活佛師尊』或『月慧菩薩』…等」寫的訓文就一定是正確的,這樣的一個盲信態度是在賭博,是在把我們的解脫與生死大事交給一個未知且不可靠的神秘。不要因為它署名是「明明上帝」、「活佛師尊」或「月慧菩薩」…等名義撰寫的訓文,就盲目的奉為絕對真理。

  佛教有保證書,佛陀的解脫就是一個保證(佛陀親自實踐過了,而且他成功了),依於佛教的四聖諦與法次法向、道次第是可以即生解脫的,這比一貫道將生死大事交給死後的未知可靠多了。佛教有可靠的保證書,一貫道呢?把生死大事與解脫交給(死後的)未知且不可靠的神秘,這是在賭博,不是可靠的保證。

  由於道親只接受一貫道單方面教導的知識(對於佛教的認知也是如此),並盲目相信一貫道教導的就是正確的,未質疑其正確性,甚至認為佛教就是一貫道單方面所闡釋的那樣,也未接觸過佛教的說法,甚至有部份道親接觸佛教,但對於佛教的認知與理解,是將一貫道的認知與思惟模式套用在佛教上。因此,本文將告訴道親們:「佛教不是你們想像的那樣」。

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一貫道的真面目:澄清一貫道對於佛教的扭曲

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